MUITO IMPORTANTE: ACADEMIA PONTIFÍCIA PARA A VIDA / espanhol e inglês

Pontifical Academy for Life GLOBAL PANDEMIC AND UNIVERSAL BROTHERHOOD Note on the Covid-19 emergency All humanity is being put to the test. The Covid-19 pandemic puts us in a situation of unprecedented, dramatic and global difficulty whose power to destabilize the plans we have for our lives is growing day by day. The pervasiveness of this threat calls into question aspects of our way of life that we have been taking for granted. We are living painfully a paradox that we would have never imagined: to survive the disease we must isolate ourselves from each other, but if we were ever to learn to live isolated from one another, we would quickly realize how essential for our lives is life with others. In the very middle of our technological and managerial euphoria, we have found ourselves socially and technically unprepared for the spread of this contagion: it has been difficult for us to recognize and admit its impact. And now, we are rushing to limit its spread. But if we consider the existential destabilization that it is causing, we see similar unpreparedness—not to say a certain resistance—with respect to the recognition of our physical, cultural and political vulnerability in the face of the phenomenon. This destabilization is beyond the reach of science and of the technology of therapeutic devices. It would be unfair—and a mistake—to attribute the responsibility for this situation to scientists and technicians. At the same time, it is certainly true that greater depth of vision and the input that comes from more responsible reflection about the meaning and values of humanism has the same urgency as research on pharmaceuticals and vaccines. And not only that. Realizing this profundity and responsibility creates a context of cohesion and unity, of alliance and brotherhood, by reason of our shared humanity which, far from suppressing the contributions of men and women of science and government, greatly supports them and reaffirms their roles. Their dedication—to which is already owing the deserved and heartfelt gratitude of all—will certainly come through this time strengthened and appreciated. In this context, the Pontifical Academy for Life, which by its institutional mandate promotes and supports the alliance between science and ethics in a search for the best possible humanism, wishes to contribute its own reflections. Its intent is to locate certain elements of this situation within a renewed spirit that must nourish social relations and care for the person. The exceptional situation that today challenges the brotherhood of the humana communitas must finally transform itself into an occasion for this spirit of humanism to influence institutional culture at a regular pace: within individual peoples, and in the harmonious bonds between peoples. Solidarity in vulnerability and in limitations. First, the pandemic highlights with unexpected harshness the precariousness that radically characterizes our human condition. In some regions of the world, this precariousness in individual and community existence is a daily experience due to poverty that does not allow everyone access to care, even if it is available, or to food in sufficient quantities, even if not lacking worldwide. In other parts of the world, the number of areas of uncertainty has been progressively reduced through advances in science and technology, to the point where we deceive ourselves by thinking that we are invulnerable or that we can find a technical solution for everything. Yet, however much effort we make, it has not been possible to control the pandemic that is underway, even in the most economically and technologically developed societies, where it has overwhelmed the capabilities of laboratories and health care facilities. Our optimistic projections about our scientific and technological capabilities have perhaps allowed us to imagine that we would be able to prevent the spread of a global epidemic of this magnitude, so much so that its possibility seemed increasingly remote. We have to recognize that this is not the case. And today we are even encouraged to think that, together with the extraordinary resources of protection and care that our progress produces, there are also side effects that show the weakness of our systems and we have not been vigilant enough with respect to them. In any case, it is painfully obvious that we are not masters of our own fate. And science as well is showing its limitations. We already knew this: the conclusions of science are always partial, whether because it focuses—for convenience or for substantive reasons—on certain aspects of reality and leaves out others, or by reason of the nature of scientific theories, which are temporary in any case and subject to revision. But in the uncertainty that we have experienced in dealing with the Covid-19 virus, we have perceived with new clarity the gradualness and complexity that are part of scientific knowledge, which has its special requirements with respect to methodology and validation. Precariousness and the limits of our understanding also appear as global, real and shared; there are no real arguments that allow some civilizations or entities to consider themselves sovereign, better than others and able to isolate themselves when convenient. Now, we are close enough to “touch” our interconnectedness. Indeed, we are more interconnected by our exposure to vulnerability than by the efficiency of our tools. Contagion spreads very quickly from one country to another; what happens to one person becomes decisive for everyone. This situation makes more immediately evident what we knew but did not adequately internalize: for better or worse, the consequences of our actions always fall on others as well as on ourselves. There are no individual acts without social consequences. This applies to each individual, and to each community, society and population center. Reckless or foolish behavior, which seemingly affects only ourselves, becomes a threat to all who are exposed to the risk of contagion, perhaps without even affecting the actor. In this way we learn how everyone’s safety depends on everyone else’s. The outbreak of epidemics is certainly a constant in human history. But we cannot hide the characteristics of today's threat, which shows that it can adapt its pervasiveness to our current way of life very well and can circumvent protective measures. With our efficient and wide-ranging transportation and delivery network, we must be aware of the effects of our development models, which exploit hitherto inviolate forest areas where microorganisms unknown to the human immune system are found. We will probably find a solution to what is attacking us now. We will have to do so, however, with the knowledge that this type of threat is gathering long-term systemic potential. Secondly, it will be better to address the problem with the best scientific and organizational resources that we have, avoiding ideological emphasis on the model of a society that equates salvation with health. Rather than being considered a defeat for science and technology—which must surely always excite us because of its progress, but at the same time it must make us humbly live with its limits—disease and death are a deep wound to our dearest and deepest affections, but it cannot however impose on us the abandonment of the rightness of those affections and the breakdown of affective bonds. Not even when we have to accept our inability to fulfill the love those affections and bonds contain within themselves. Even though our life is always mortal, we have the hope that such is not the case with the mystery of love in which life resides. From de facto interconnection to chosen solidarity Never have we been called on to become aware of the reciprocity that is at the basis of our life as much as we have during this terrible emergency. Realizing that every life is a life in common, together we make up life, and life comes from “the other.” The resources of a community that refuses to consider human life as only a biological fact are a precious commodity which also accompanies, responsibly, all the other activities necessary for care. Perhaps we have thoughtlessly wasted this patrimony, whose value makes a difference in times like these, and have seriously undervalued the relational goods that it is able to share and distribute when emotional bonds and community spirit are sorely tried, precisely by our need for the very necessities that protect biological life. Two rather crude ways of thinking that nevertheless have apparently become commonplace and reference points when we speak of freedom and rights tend to be brought up in discussions today. The first is, “My freedom ends where the other's begins.” This formula, already dangerously ambiguous, is inadequate to the real understanding of experience, and not by accident is it affirmed by those who are in fact in a position of strength: our freedoms are always intertwined and overlapped, for better or for worse. Rather, we must learn to render our freedoms collaborative for the common good, to overcome the tendencies, which an epidemic can nourish, to see in the other an “infectious” threat from which to distance ourselves, an enemy from which to protect oneself. The second is, “My life depends solely on me.”—No, it doesn’t. We are part of humanity and humanity is part of us. We must accept this dependency and appreciate the responsibility that makes us participants and protagonists in it. There is no right that does not have a resultant corresponding duty: the coexistence of those who are free and equal is an exquisitely ethical question, not a technical one. We are therefore called to recognize, with new and deep emotion, that we are entrusted to each other. Never as much as today has the caring relationship presented itself as the fundamental paradigm for human coexistence. The change from de facto interdependence to chosen solidarity is not an automatic transformation. But already we have various signs of a shift toward responsible actions and fraternal behavior. We see this with particular clarity in the commitment of health care personnel who generously devote all their energy, sometimes even at the risk of their own life or health, to alleviating the suffering of the sick. Their professionalism extends well beyond the confines of contractual obligations, thus testifying that work is above all an area of expression, of meaning and of values, not just “transactions” or “merchandise” to be exchanged for a price. But the same goes for researchers and scientists who put their skills at the service of others. Commitment to the sharing of forces and information has made possible the rapid establishment of cooperation among research center networks on experimental protocols to establish the safety and efficacy of pharmaceuticals. As well, we must not forget all those other women and men who every day choose positively and courageously to guard and nourish brotherhood. It is the mothers and fathers of families, the elderly and the youth; it is the persons who, even in objectively difficult situations, continue to do their work honestly and conscientiously; it is the thousands of volunteers who have not stopped serving; it is the leaders of religious communities who continue to serve those entrusted to their care, even at the cost of their lives, as has been revealed by the stories of so many priests who have died of Covid-19. Politically, the current situation urges us to take a broad view. In international relations (and in the relations among the Members of the European Union) it is a short-sighted and illusory logic that seeks to give answers in terms of “national interests.” Without effective cooperation and effective coordination, which addresses the inevitable political, commercial, ideological and relational resistances firmly, viruses do not stop. Of course, these are very serious and burdensome decisions: we need an open vision and choices that do not always satisfy the immediate desires of individual populations. But given the markedly global current dynamic, our responses, to be effective, cannot be limited to what happens within one’s own borders. Science, medicine and politics: the social link is put to the test Political decisions will certainly have to take scientific data into account, but they cannot not be limited to those factors. Allowing human phenomena to be interpreted solely on the basis of the categories of empirical sciences would mean producing answers on only a technical level. That would end in a logic that considers biological processes as the determinants of political choices, according to that dangerous path that bio-politics has taught us about. Nor is it respectful of the differences among cultures to understand them in a single technical-scientific way: the different connotations ascribed to health, disease, death and health care systems can constitute richness for all. Instead, we need an alliance between science and humanism, which must be integrated and not separated from, or worse, set against each other. An emergency like that of Covid-19 is overcome with, above all, the antibodies of solidarity. Technical and clinical means of containment must be integrated into a broad and deep search for the common good, which will have to resist a tendency to direct benefits toward privileged persons and a neglect of vulnerable persons according to citizenship, income, politics or age. This applies as well to all the choices made pursuant to a “care policy,” including those more closely connected with clinical practice. The emergency conditions in which many countries are finding themselves can lead to forcing doctors into dramatic and painful decisions, with respect to rationing limited resources not available to everyone at the same time. In such cases, after having done at an organization level everything possible to avoid rationing, it should always be borne in mind that decisions cannot be based on differences in the value of a human life and the dignity of every person, which are always equal and priceless. The decision concerns rather the use of treatments in the best possible way on the basis of the needs of the patient, that is, the severity of his or her disease and need for care, and the evaluation of the clinical benefits that treatment can produce, based on his or her prognosis. Age cannot be considered the only, and automatic, criterion governing choice. Doing so could lead to a discriminatory attitude toward the elderly and the very weak. In any case, it is necessary to formulate criteria, agreed upon as much as possible and based on solid arguments, to avoid arbitrariness or improvisation in emergency situations, as disaster medicine has taught us. Of course, it bears repeating: rationing must be the last option. The search for treatments that are equivalent to the extent possible, the sharing of resources, and the transfer of patients, are alternatives that must be carefully considered, within a framework of justice. Under adverse conditions, creativity has also furnished solutions to specific needs, such as the use of the same ventilator for multiple patients. In any case, we must never abandon the sick person, even when there are no more treatments available: palliative care, pain management and personal accompaniment are never to be omitted. Even in terms of public health, the experience we are going through presents us with a serious test, even if it is one that can only be carried out in the future, in less troubled times. In question is the balance between a preventive approach and a therapeutic approach, between treatment of an individual and the collective dimension (given the close correlation between health and personal rights, and public health). These are questions based on a deeper concern about the goals that medicine can set for itself, considering overall the role of health in social life with all its dimensions, such as education and care for the environment. One can glimpse the fruitfulness of a global bioethical perspective, which takes into account the multiplicity of interests at stake and the global scope of problems that is greater than an individualistic and reductive view of the issues of human life, health and care. The risk of a global epidemic requires, in the context of responsibility, the introduction of global coordination in health care systems. Be aware that the strength of the process is determined by its weakest link, in terms of speed of diagnosis, rapidity of reaction and proportionate containment measures, adequate structures, systems for record keeping and ability to share information and data. It is necessary that the authorities who can deal with emergencies comprehensively, make decisions, and orchestrate communications, can also be relied upon as reference points to avoid the communication storms that have broken out (“infodemia”), with their inexact data and the fragmentary reports. The obligation to protect the weak: Gospel faith put to the test In this scenario, particular attention should be paid to those who are most fragile, and we are thinking especially of the elderly and people with special needs. All other things being equal, the lethality of an epidemic varies in relation to the situation of the affected countries—and within each country—in terms of available resources, the quality and organization of the health care system, living conditions of the population, the ability to know and understand the characteristics of the phenomenon and to interpret information. There will be more deaths where already in everyday life people are not guaranteed simple basic health care. This last consideration, too, on the greater negativity faced by the most fragile, urges us to pay a great deal of attention to how we talk about God's action in this historical crisis. We cannot interpret the sufferings that humanity is going through according to the crude scheme that establishes a correspondence between “lèse-majesté” against the divine and a “sacred reprisal” undertaken by God. The mere fact that in such a scenario the weakest would suffer, precisely those whom He cares for the most and with whom He identifies (Mt 25:40-45) forestalls this possibility. Listening to Scripture and the fulfillment of the promise that Jesus accomplishes shows that being on the side of life, just as God commands us, is made real through gestures of humanity for “the other.” Gestures that, as we have seen, are not lacking in these days. Every form of solicitude, every expression of benevolence is a victory of the Resurrected Jesus. Witness to this is the responsibility of Christians. Always and for everyone. At this juncture, for example, we cannot forget the other calamities that affect the most fragile, such as refugees and immigrants, or those peoples who continue to be plagued by conflict, war and hunger. Intercessory prayer Where evangelical closeness meets a physical limit or hostile opposition, intercession— founded in the Crucifix—retains its unstoppable and decisive power, even should people seem not to live up to God's blessing (Es 32: 9-13). This cry of intercession from the people of believers is the place where we can come to terms with the tragic mystery of death, fear of which is part of all our stories today. In the cross of Christ, it becomes possible to think of human existence as a great passage: the shell of our existence is like a chrysalis waiting for the liberation of the butterfly. The whole of creation, says St. Paul, is living “the pains of childbirth.” It is in this light that we must understand the meaning of prayer. As an intercession for everyone and for all those who are in suffering—and Jesus has brought them as well into solidarity with us—and as a moment in which to learn from Him the way to live suffering as an expression of trust in the Father. It is this dialogue with God that becomes a font that enables us to trust men as well. From here we gain the inner strength to exercise all our responsibility and make ourselves open to conversion, according to what reality makes us understand about how a more human coexistence is possible in our world. We remember the words of the Bishop of Bergamo, one of the most affected cities in Italy, Bishop Francesco Beschi: “Our prayers are not magic formulas. Faith in God does not magically solve our problems, rather it gives us an inner strength to exercise that commitment that one and all, in different ways, are called to live, especially those who are called to contain and overcome this evil.” Even someone who does not share the profession of this faith can in any case draw from the witness of this universal brotherhood insights that point toward the best part of the human condition. Humanity that, for the sake of life as an unwaveringly common good, does not abandon the field in which human beings love and toil together earns the gratitude of all and the respect of God.










Academia para la Vida PANDEMIA Y FRATERNIDAD UNIVERSAL Nota sobre la emergencia Covid-19 30 de marzo de 2020 Toda la humanidad está siendo puesta a prueba. La pandemia de Covid-19 nos pone en una situación de dificultad sin precedentes, dramática y de alcance mundial: su repercusión en la desestabilización de nuestro proyecto de vida crece cada día más. La omnipresencia de la amenaza pone en duda las evidencias que, hasta ahora, en nuestros sistemas de vida, resultaban evidentes. Estamos experimentando dolorosamente una paradoja que nunca hubiéramos imaginado: para sobrevivir a la enfermedad debemos aislarnos unos de otros, pero si aprendiéramos a vivir aislados unos de otros nos daríamos cuenta de lo esencial que es para nuestras vidas vivir con los demás. En medio de nuestra euforia tecnológica y gerencial, nos encontramos social y técnicamente impreparados ante la propagación del contagio: hemos tenido dificultades en reconocer y admitir su impacto. E incluso ahora, estamos luchando fatigosamente para detener su propagación. Pero también observamos una falta de preparación -por no decir resistencia- en el reconocimiento de nuestra vulnerabilidad física, cultural y política ante el fenómeno, si consideramos la desestabilización existencial que está causando. Esta desestabilización está fuera del alcance de la ciencia y de la técnica del sistema terapéutico. Sería injusto -y erróneo- cargar a los científicos y técnicos con esta responsabilidad. Al mismo tiempo, es ciertamente indiscutible que, además de buscar medicamentos y vacunas, es igualmente urgente adquirir una mayor profundidad de visión, así como una mayor responsabilidad en la contribución reflexiva al significado y los valores del humanismo. Eso no es todo. El ejercicio de esta profundidad y de esta responsabilidad crea un contexto simbólico de cohesión y unidad, de alianza y fraternidad, en razón de nuestra humanidad compartida, que, lejos de menospreciar la contribución de los hombres y mujeres de la ciencia y del gobierno, sostiene y sosiega en gran medida su tarea. Su dedicación, que ya merece la justificada y conmovedora gratitud de todos, debe ciertamente ser fortalecida y valorada. En esta línea, la Pontificia Academia para la Vida, que por su mandato institucional promueve y apoya la alianza entre la ciencia y la ética en la búsqueda del mejor humanismo posible, desea contribuir con su propio aporte reflexivo. Por lo tanto, la Academia se propone situar algunos de los elementos distintivos de esta situación dentro de un espíritu renovado que debe nutrir la socialidad y el cuidado de la persona. Finalmente, la coyuntura excepcional que hoy en día desafía a la fraternidad de la humana communitas debe transformarse en una oportunidad para que este espíritu de humanismo modele la cultura institucional en el tiempo ordinario: en el seno de los pueblos individuales, en la coralidad de los vínculos entre los pueblos. 2 Solidarios en la vulnerabilidad y en los límites En primer lugar, la pandemia pone de relieve con una dureza inesperada la precariedad que marca radicalmente nuestra condición humana. En algunas regiones del mundo, la precariedad de la existencia individual y colectiva es una experiencia cotidiana, debido a la pobreza que no permite que todos tengan acceso a la atención médica, aunque esté disponible, o a los alimentos en cantidades suficientes, que no faltan en todo el mundo. En otras partes del mundo, las zonas de precariedad se han ido reduciendo progresivamente gracias a los avances de la ciencia y la tecnología, hasta el punto de hacernos ilusiones de que somos invulnerables o de que podemos encontrar una solución técnica para todo. Sin embargo, por mucho esfuerzo que hagamos, no ha sido posible controlar la actual pandemia ni siquiera en las sociedades más desarrolladas económica y tecnológicamente, donde ha superado la capacidad de los laboratorios y estructuras sanitarias. Nuestras optimistas proyecciones del poder científico y tecnológico a nuestra disposición nos han permitido quizás imaginar que seríamos capaces de prevenir la propagación de una epidemia mundial de esta magnitud, convirtiéndola en una posibilidad cada vez más remota. Debemos reconocer que no es así. Y hoy en día la situación también nos lleva a pensar que, junto con los extraordinarios recursos de protección y cuidado que nuestro progreso acumula, también hay efectos secundarios de la fragilidad del sistema que no hemos vigilado lo suficiente. En cualquier caso, esta traumática situación nos parece dejar claro que no somos dueños de nuestro propio destino. Y hasta la ciencia muestra sus propios límites. Ya lo sabíamos: sus resultados son siempre parciales, ya sea porque se concentra -por conveniencia o por razones intrínsecas- en ciertos aspectos de la realidad dejando fuera otros, o por el propio estado de sus teorías, que son, en todo caso, provisionales y revisables. Pero en la incertidumbre que estamos experimentado frente al covid-19 hemos captado, con una nueva claridad, la gradualidad y la complejidad que requiere el conocimiento científico, con sus exigencias de metodología y verificación. La precariedad y los límites de nuestro conocimiento también parecen globales, reales, comunes: no existen argumentos reales para apoyar la presunción de civilizaciones y soberanías que se consideran mejores y que pueden escapar de la retroalimentación. Resulta palpable lo estrechamente conectados que estamos todos: de hecho, en nuestra exposición a la vulnerabilidad somos más interdependientes que en nuestro aparato de eficiencia. El contagio se extiende muy rápidamente de un país a otro; lo que le sucede a alguien se convierte en algo decisivo para todos. Esta coyuntura hace que lo que sabíamos sea aún más evidente de inmediato, sin hacernos responsables de ello adecuadamente: para bien o para mal, las consecuencias de nuestras acciones siempre recaen sobre los demás. Nunca hay actos individuales que no tengan consecuencias sociales: esto se aplica a los individuos, lo mismo que a las comunidades, sociedades, poblaciones individuales. El comportamiento temerario o imprudente, que aparentemente sólo nos concierne a nosotros, se convierte en una amenaza para todos aquellos que están expuestos al riesgo del contagio, sin que ello afecte quizás ni siquiera a los sujetos de dicho comportamiento. Así pues, descubrimos que la incolumidad de cada individuo depende de la de todos. El brote de epidemias es ciertamente una constante en la historia de la humanidad. Pero no podemos eludir las características de la amenaza actual, que ha demostrado extender su omnipresencia en nuestra forma de vida actual y saber esquivar toda protección. Debemos tomar nota de los efectos de nuestro modelo de desarrollo, con la explotación de zonas forestales hasta ahora intactas donde residen microorganismos desconocidos para el sistema inmunológico humano, con una rápida y extensa red de conexiones y transporte a largo radio. Es probable que encontremos una solución para aquello que nos está atacando ahora. Sin embargo, tendremos que hacerlo sabiendo que 3 este tipo de amenaza está acumulando su potencial sistémico a largo plazo. En segundo lugar, tendremos que abordar el problema con los mejores recursos científicos y organizativos que dispongamos: evitar el énfasis ideológico en el modelo de sociedad que hace coincidir la salvación y la salud. Sin tener que ser consideradas como una derrota de la ciencia y la técnica - que sin duda siempre tendrán que entusiasmarnos con su progreso, pero al mismo tiempo nos obligan también a convivir humildemente con sus limitaciones - la enfermedad y la muerte son una profunda herida para nuestros más queridos y profundos afectos: que no deben, sin embargo, imponernos el abandono de su justicia y la ruptura de sus lazos. Ni siquiera cuando tenemos que aceptar nuestra impotencia para dar cumplimiento al amor que llevan en sí mismos. Si nuestra vida es siempre mortal, esperamos que el misterio de amor sobre el que ésta reside no lo sea. De la interconexión de facto a la solidaridad deseada Ahora, más que nunca, en esta terrible coyuntura, estamos llamados a tomar conciencia de esta reciprocidad sobre la que reposan nuestras vidas. Darse cuenta de que cada vida es una vida común, es la vida de unos y otros, de unos y otros. Los recursos de una comunidad, que se niega a considerar la vida humana como un único hecho biológico, son un bien precioso, que también acompaña responsablemente todas las actividades necesarias de cuidado. Tal vez hemos erosionado descuidadamente este patrimonio, cuya riqueza marca la diferencia en momentos como este, subestimando gravemente los bienes relacionales que dicho patrimonio es capaz de compartir y distribuir en momentos en que los lazos emocionales y el espíritu comunitario se ponen a prueba, precisamente por las necesidades básicas para proteger la vida biológica. Dos formas de pensar bastante burdas, que se han convertido en sentido común y puntos de referencia en lo que respecta a la libertad y los derechos, están siendo cuestionadas. La primera es “Mi libertad termina donde comienza la del otro”. La fórmula, ya peligrosamente ambigua en sí misma, es inadecuada para la comprensión de la experiencia real y no es casualidad que sea afirmada por quienes están en posición de fuerza: nuestras libertades siempre se entrelazan y se superponen, para bien o para mal. Es necesario, más bien, aprender a hacerlas cooperar, en vista del bien común y superar las tendencias, que incluso la epidemia puede alimentar, de ver en el otro una amenaza “infecciosa” de la que distanciarse y un enemigo del que protegerse. La segunda: “Mi vida depende única y exclusivamente de mí”. Esto no es así. Somos parte de la humanidad y la humanidad es parte de nosotros: debemos aceptar estas dependencias y apreciar la responsabilidad que nos hace participantes y protagonistas. No hay derecho alguno que no tenga como implicación un deber correspondiente: la coexistencia de lo libre e igual es un tema exquisitamente ético, no técnico. Por lo tanto, estamos llamados a reconocer, con nueva y profunda emoción, que estamos encomendados el uno al otro. Nunca antes la relación de los cuidados se había presentado como el paradigma fundamental de nuestra convivencia humana. La mutación de la interdependencia de facto a la solidaridad deseada no es una transformación automática. Pero ya tenemos varios signos de este cambio hacia las acciones responsables y el comportamiento fraternal. Lo vemos con especial claridad en la dedicación de los trabajadores de la sanidad, que ponen generosamente todas sus energías en acción, a veces incluso a riesgo de su propia salud o vida, para aliviar el sufrimiento de los enfermos. Su profesionalidad se despliega mucho más allá de la lógica de los vínculos 4 contractuales, lo que demuestra que el trabajo es ante todo una esfera de expresión de significados y valores, y no sólo una “mercancía” que se intercambia por una remuneración. Pero esto también se aplica a los investigadores y científicos que ponen sus habilidades al servicio de las personas. La determinación de compartir los puntos fuertes y la información ha permitido establecer rápidas colaboraciones entre las redes de centros de investigación para los protocolos experimentales que determinan la seguridad y la eficacia de los fármacos. Junto a ellos no hay que olvidar a todas esas mujeres y hombres que cada día eligen positiva y valientemente proteger y alimentar esta fraternidad. Son las madres y los padres de familia, los ancianos y los jóvenes; son las personas que, incluso en situaciones objetivamente difíciles, siguen haciendo su trabajo con honestidad y conciencia; son los miles de voluntarios que no han cesado su servicio; son los responsables de las comunidades religiosas que siguen sirviendo a las personas que les han sido confiadas, incluso a costa de sus vidas, como han puesto de relieve las historias de muchos sacerdotes italianos que han fallecido por Covid-19. En el plano político, la situación actual nos insta a tener una mirada lo suficientemente amplia. En las relaciones internacionales (y también entre los países de la Unión Europea) hay una lógica miope e ilusoria que trata de dar respuestas en términos de “intereses nacionales”. Sin una colaboración efectiva y una coordinación eficaz, que asuma decisiones aun a sabiendas de inevitables resistencias políticas, comerciales, ideológicas y relacionales, los virus no se detendrán. Ciertamente, se trata de decisiones muy serias y onerosas: se necesita una visión abierta y elecciones que no siempre van de acuerdo con los sentimientos inmediatos de las poblaciones individuales. Pero dentro de una dinámica tan marcadamente global, las respuestas para ser eficaces no pueden quedar limitadas a sus propios confines territoriales. Ciencia, Medicina y Política: el vínculo social puesto a prueba Las decisiones políticas tendrán ciertamente que tener en cuenta los datos científicos, pero no pueden reducirse a este nivel. Permitir que los fenómenos humanos se interpreten sólo sobre la base de categorías de ciencia empírica sólo produciría respuestas a nivel técnico. Terminaríamos con una lógica que considera los procesos biológicos como determinantes de las opciones políticas, según el peligroso proceso que la biopolítica nos ha enseñado a conocer. Esta lógica tampoco respeta las diferencias entre las culturas, que interpretan la salud, la enfermedad, la muerte y los sistemas de asistencia atribuyendo significados que en su diversidad pueden constituir una riqueza no homologable según una única clave interpretativa tecnocientífica. Lo que necesitamos en cambio es una alianza entre la ciencia y el humanismo, que deben ser integrados y no separados o, peor aún, contrapuestos. Una emergencia como la de Covid-19 es derrotada en primer lugar con los anticuerpos de la solidaridad. Los medios técnicos y clínicos de contención deben integrarse en una vasta y profunda investigación para el bien común, que deberá contrarrestar la tendencia a la selección de ventajas para los privilegiados y la separación de los vulnerables en función de la ciudadanía, los ingresos, la política y la edad. Esto también se aplica a todas las opciones de “política de los cuidados”, incluidas las que están más estrechamente relacionadas con la práctica clínica. Las condiciones de emergencia en las 5 que se encuentran muchos países pueden llegar a obligar a los médicos a tomar decisiones dramáticas y lacerantes para racionar los recursos limitados, que no están disponibles para todos al mismo tiempo. En ese momento, tras haber hecho todo lo posible a nivel organizativo para evitar el racionamiento, debe tenerse siempre presente que la decisión no se puede basar en una diferencia en el valor de la vida humana y la dignidad de cada persona, que siempre son iguales y valiosísimas. La decisión se refiere más bien a la utilización de los tratamientos de la mejor manera posible en función de las necesidades del paciente, es decir, de la gravedad de su enfermedad y de su necesidad de tratamiento, y a la evaluación de los beneficios clínicos que el tratamiento puede lograr, en términos de pronóstico. La edad no puede ser considerada como el único y automático criterio de elección, ya que si fuera así se podría caer en un comportamiento discriminatorio hacia los ancianos y los más frágiles. Además, es necesario formular criterios que sean, en la medida de lo posible, compartidos y argumentados, para evitar la arbitrariedad o la improvisación en situaciones de emergencia, como nos ha enseñado la medicina de catástrofes. Por supuesto, hay que reiterarlo: el racionamiento debe ser la última opción. La búsqueda de tratamientos lo más equivalentes posibles, el intercambio de recursos, el traslado de pacientes son alternativas que deben ser consideradas cuidadosamente, en la lógica de la justicia. La creatividad también ha sugerido soluciones en condiciones adversas que han permitido satisfacer las necesidades, como el uso del mismo respirador para varios pacientes. En cualquier caso, nunca debemos abandonar al enfermo, incluso cuando no hay más tratamientos disponibles: los cuidados paliativos, el tratamiento del dolor y el acompañamiento son una necesidad que nunca hay que descuidar. También a nivel de sanidad pública, la experiencia que estamos atravesando nos plantea una seria revisión, aunque sólo pueda llevarse a cabo en el futuro, en tiempos