¿Cambios pastorales, no doctrinales?

Jan P. Strumiłowski – 22/11/23 6:08 PM

La respuesta más común es que la reforma no busca cambiar la doctrina, sino cambiar el estilo o las prácticas pastorales. Y de hecho, los documentos que buscan introducir ciertos cambios no abordan directamente cuestiones doctrinales. Se postula un cambio en actitud, en prácticas o en cuestiones del derecho canónico de la iglesia. ¿Pero realmente puede la práctica en la iglesia mantener tanta autonomía?

En general, la doctrina y la práctica de la vida espiritual en la iglesia no son dos elementos separados. No se trata de que el depósito de fe sea un conjunto abstracto de verdades que se deben aceptar intelectualmente, mientras que la espiritualidad es un conjunto diferente de principios para vivir. En realidad, la vida espiritual es vivir según la verdad revelada sobre Dios, el hombre, la salvación, el sentido y el propósito de la vida humana. Y aunque las verdades de fe parezcan abstractas, siempre tienen su justificación y se reflejan en la vida espiritual. La división entre doctrina y moralidad o espiritualidad es más metodológica que otra cosa.

La espiritualidad y la moralidad deben expresar claramente las verdades reveladas. La ortodoxia protege y da lugar a la ortopraxis. Por lo tanto, la dirección opuesta también es significativa. Cambiar la práctica a una que no esté en consonancia con los dogmas o que sea independiente de ellos pierde su carácter católico.

Sin embargo, es posible cambiar las prácticas pastorales para que las nuevas expresen la misma doctrina, o incluso la expresen mejor. Es posible expresar la misma verdad sobre la Misa a través de diferentes formas rituales. Es posible expresar y vivir los dogmas marianos mediante diversas prácticas de devoción mariana. En tales casos, estamos viendo otras prácticas que surgen de las mismas verdades y están dictadas por esas mismas verdades, no simplemente por circunstancias fortuitas de nuevos tiempos o sensibilidades nuevas. Por lo tanto, para que dicho cambio esté justificado, los nuevos tiempos y sensibilidades deben ser confrontados y evaluados a la luz de la misma doctrina inmutable.

Intentemos entonces analizar algunos cambios pastorales, tanto aquellos introducidos de manera arbitraria por los pastores, a los que el Magisterio responde adecuadamente, como aquellos que han sido propuestos por el propio Magisterio en las últimas semanas.

Uno de esos cambios, o más bien un conjunto de cambios pastorales, son diversos experimentos litúrgicos que responden a la nueva sensibilidad de las personas contemporáneas. En diversas comunidades, por ejemplo, los pastores introducen instrumentos musicales que la Iglesia prohíbe claramente usar en la liturgia. Algunas partes de la Misa son improvisadas. El estilo mismo de la celebración cambia para valorar más la apertura del celebrante hacia la comunidad participante. A largo plazo, estas modificaciones nos permiten notar claramente que están provocando un cambio en la comprensión misma de la naturaleza de la Misa. Cada vez más, los católicos parecen creer que el objetivo principal de la Misa es construir comunidad, o que la Misa es, en el mejor de los casos, un lugar para un encuentro excepcional con Cristo Señor. Y, por supuesto, tales objetivos o frutos de la Misa también están presentes en ella. Sin embargo, no son de primera importancia. Sin embargo, el cambio de forma puede en algunos casos eclipsar el carácter sacrificial de la Misa.

Otro ejemplo de cambios pastorales podría ser el excesivo énfasis en cuestiones relacionadas con la caridad, lo que hace que el Evangelio se vea como un sistema único que enseña cómo ser buenas personas. No es casualidad que cada vez se hagan más frecuentes preguntas del tipo: «¿por qué debería creer si soy una buena persona?». Tampoco es casualidad que cada vez más sacerdotes tengan problemas para responder a tales preguntas. Reducir la misión de la Iglesia a la caridad tergiversa su misión sobrenatural. La fe no es una herramienta para perfeccionar la moralidad, sino el comienzo de la salvación. Después de todo, en la Iglesia se trata principalmente de la reconciliación del hombre con Dios, no solo una reconciliación moral, sino existencial, para la cual sirve precisamente la vida sacramental. Por eso, además de la Palabra, los sacramentos ocupan un lugar central en la Iglesia. ¿Y qué hay de los cambios propuestos por el Magisterio actual?

Uno de los cambios más controvertidos es la propuesta de permitir la comunión a personas que viven en uniones no sacramentales. Sobre por qué esto es una premisa errónea, he escrito en otro lugar. Sin embargo, veamos si tal cambio puede ocurrir sin cambios en la doctrina.

Para que sea posible otorgar la comunión a personas que viven en uniones no sacramentales, donde mantienen una vida sexual activa, se requiere cambiar al menos una de las verdades reveladas. Este postulado oculta, entonces, ya sea:

1) Un cambio en la doctrina sobre el pecado grave, ya que la Iglesia enseña que el Santísimo Sacramento es el último sacramento de iniciación cristiana. Para recibirlo, se debe estar ya incorporado sacramentalmente a Cristo a través del bautismo y permanecer en unidad con la Iglesia y en estado de gracia santificante. ¿Este postulado cambia la enseñanza sobre el pecado grave, como si ya no fuera un obstáculo para recibir la comunión? ¿O ha cambiado la enseñanza de que siempre el acto sexual fuera del sacramento del matrimonio es un pecado grave?

Sin embargo, es posible que haya cambiado:

2) La doctrina sobre el sacramento del matrimonio. ¿El matrimonio sacramental es el único tipo de unión que incorpora a dos personas en una unidad que refleja a Cristo y a la Iglesia, por lo que en otras uniones también se pueden disfrutar los frutos de esta unidad superior que es la Eucaristía? ¿O el matrimonio se ha convertido en algo divisible y dependiente de las condiciones humanas y de vida?

Pero quizás haya cambiado:

3) La doctrina de la Eucaristía. ¿Entonces, la Eucaristía no realmente presenta a Cristo, a Dios y al hombre, de modo que se pueda recibir mientras se permanece en pecado? ¿O ya no es el último sacramento de iniciación, sino más bien un preludio para entrar en el camino de esa unión? Las afirmaciones cada vez más frecuentes de que la Eucaristía no es una recompensa para los perfectos, sino una medicina para los enfermos, sugieren precisamente este cambio. Y, por supuesto, la Eucaristía no es una recompensa para los perfectos. Sin embargo, es el regalo más maravilloso para los conversos. Sin embargo, estrictamente hablando, no es un remedio para el pecado, sino un remedio para la pecaminosidad. Una persona en estado de gracia todavía lucha con la debilidad que inclina al pecado. Sin embargo, cuando se convierte, toma la decisión de romper con el pecado, por lo que puede recibir el perdón de los pecados y unirse a Cristo en comunión. La unión con Cristo en el sacramento otorga la gracia para mantener esa decisión, resistiendo al pecado. Por lo tanto, la comunión no puede ocurrir antes del perdón y la reconciliación, supuestamente para ayudar a tomar la decisión de convertirse. Los oponentes, por supuesto, dirán que uno no puede convertirse antes de encontrarse con Cristo. Pero la comunión es una unión, no solo un encuentro. No puede haber primero una unión y luego la reconciliación.

Entonces, si se nos asegura que este cambio es simplemente un cambio en la disciplina, motivado por una mayor sensibilidad que permite ver situaciones verdaderamente complicadas de personas que viven en tales uniones, ¿cómo se puede conciliar esta práctica con las verdades mencionadas anteriormente enseñadas por la Iglesia? Si bien profundizar en la sensibilidad y reconocer los dramas humanos es válido, debería conducir al liderazgo pastoral hacia la superación real de los obstáculos en el camino hacia la unión con Cristo. Y un obstáculo es, después de todo, persistir en el pecado. Entonces, ¿realmente estamos tratando solo con cambios pastorales?

Jan P. Strumilowski, OCist

Publicado originalmente en Opoka