Motivos para odiar crianças?

"Tenho motivos para odiar crianças": é o título de um polémico testemunho, amplamente divulgado esta semana na Internet, da escritora suíça Corinne Maier, que diz arrepender-se de ser mãe. Na Solenidade de S. José, Pai e Protector da Igreja em todo o mundo, queremos apresentar uma razão, uma só e suficiente, para amá-las: o Menino Jesus.

Artigo original da Equipe Christo Nihil Praeponere, publicado em 2016. Partilhado apenas com propósito de divulgação. [Não pretendemos lesar os autores deste artigo!]

Se o título impressiona pela franqueza, não espanta pela realidade a que faz referência. As famílias brasileiras, assim como em muitas outras partes do mundo, não querem mais ter filhos. Os homens e mulheres de nossa época dão prioridade às suas carreiras, a viagens de férias, a uma vida de maior conforto, em resumo. As crianças vêm muitas vezes como resultado de um "acidente" do destino, ao qual os pais fatalmente têm que se adequar. Se são frutos de um planeamento, normalmente só nascem depois do pós-doutorado, e somam um casal, quando muito.

Desse que é um comportamento bastante comum hoje em dia, até o ato público de "odiar crianças", vai evidentemente um caminho, senão longo, pelo menos considerável. Mas isso é por enquanto. Matérias como essa, soltas na Internet, funcionam como uma espécie de "navio quebra-gelo": sua pretensão é desfazer tabus para expor uma concepção de mundo que há muito tempo permeia as mentes das "classes falantes". Pouco a pouco elas vão disseminando o que realmente pensam a respeito de família e a respeito de filhos, em uma tentativa de legitimar intelectualmente aquilo que já está generalizado na prática. É questão de pouco tempo para que mais e mais pessoas exteriorizem o horror que têm à maternidade, à vida e aos bebés. 

Acreditamos que, na verdade, a melhor resposta para um texto que expõe "motivos para odiar crianças" é justamente apresentar as contra-razões disso. Por que nós, enquanto cristãos, amamos crianças? Por que é tão natural, para uma civilização fundada sobre bases cristãs, o amor aos filhos que nascem?

A solução para essa pergunta não deve ser encontrada em uma explicação meramente biológica. O choque de ver uma mãe que despreza a sua prole é de cunho evidentemente natural, mas o desejo que os cristãos têm de povoar a terra e o afecto que cultivam para com seus filhos pequenos são de uma ordem superior — sobrenatural, poderíamos dizer. A sua origem é o Natal.

Talvez não tenhamos parado para meditar suficientemente nisso, mas, na festa que celebramos, no dia 25 de Dezembro, o que comemoramos, senão que o próprio Deus se fez menino, criança, para a nossa salvação? O Omnipotente se revestiu da fragilidade de um bebé, o Rei do universo inteiro assumiu a forma do mais pequeno dos súbditos, Aquele que sustenta todos os seres quis experimentar as mais básicas das necessidades — a de um seio que o amamentasse, a de uma mão que lhe revestisse o corpo, a de uma mãe que o acalentasse e a de um pai que o protegesse. Deus se fez plenamente humano, com todas as fraquezas de nossa condição, exceto o pecado (cf. Hb 4, 15).

Ninguém imagine que o menino Jesus, da manjedoura, refulgia como na "transfiguração", ou combatia dragões, como se fosse "o pequeno Hércules" da mitologia romana. Absolutamente, não. São Leão Magno afirma que os magos encontraram o divino infante "sem que se diferenciasse em nada do comum das outras crianças". Assim, se nos fosse dado contemplar, por alguns minutos, o aspecto daquele bebé, envolto em faixas numa gruta fria de Belém, certamente seríamos capazes de identificar o mesmo sorriso cativante dos nossos filhos e netos, o mesmo choro com que eles pedem de comer, a mesma sonolência com que vivem os seus primeiros dias neste mundo etc. Agiu deste modo o Senhor para não desacreditar a sua humanidade; para mostrar aos magos e aos pastores que era efectivamente fazendo-se um de nós que Ele vinha redimir o seu povo; para ensinar que Deus, que nos criou sozinho, não nos queria salvar sem que cooperássemos com Ele. Não, não era uma "ilusão fantasmagórica" o que a Sagrada Família de Nazaré e as primeiras testemunhas de Cristo tinham diante dos olhos: verdadeiramente, caro salutis est cardo, a carne humana se tinha tornado o eixo da salvação!

Ao mesmo tempo, porém, aqueles homens vindos do Oriente, ainda que vissem um homem, reconheceram a Deus: vident enim hominem, diz Santo Tomás de Aquino, agnoscunt Deum. Os presentes que eles traziam eram adequados à dignidade de quem visitavam: "ouro, como a um grande rei; incenso, utilizado nos sacrifícios divinos, como a Deus; e mirra, com a qual são embalsamados os corpos dos mortos, indicando que iria morrer pela salvação de todos". Ainda que com os olhos da carne não vissem nada de magnífico naquela criança, os magos, satisfeitos com o testemunho da estrela que avistaram nos céus, realmente se prostravam diante daquele bebé, em ato de verdadeira adoração. Foram os primeiros pagãos a se converterem e confessarem, com os actos, que Jesus Cristo era "verdadeiro Deus e verdadeiro homem". 

Esse mesmo mistério do Natal, da Divindade que se une à humanidade, do Eterno que toca a história, nós o vemos actualizado em cada nova vida que vem a este mundo. Como diz o próprio Senhor nos Evangelhos, "quem acolher em meu nome uma criança como esta, estará acolhendo a mim mesmo" (Mt 18, 5). Cada ser humano que é concebido, que é gerado graças ao amor de um casal, é um novo templo moldado por Deus e no qual Ele mesmo quer morar, com a sua graça santificante. No corpo inerme de cada bebé que vem a este mundo, está escondida uma alma imortal, uma alma que, baptizada, participa da própria natureza divina (cf. 2Pd 1, 4). É isso o que as famílias celebram — ainda que nem sempre tenham plena consciência disto —, quando levam os seus filhos para serem baptizados. Nas águas que se derramam sobre as suas cabeças, elas nascem de novo e, com isso, configuram-se perfeitamente ao menino Jesus, "nascido do Pai antes de todos os séculos" e da Virgem Maria, há pouco mais de dois mil anos.

É essa alegria, de propiciar nascimentos para o Céu, o que deveria estimular os casais a terem filhos! Só com uma visão sobrenatural e íntegra da realidade os seres humanos voltarão a ter um lugar especial no seio das famílias e da sociedade como um todo. Nós, católicos, não fazemos filhos "para que eles sofram neste mundo", como os antinatalistas gostam de dizer, mas para que eles sejam felizes na eternidade.

Quem, ao contrário, só é capaz de olhar para o próprio umbigo, naturalmente cede à "campanha da esterilidade" e pode chegar até mesmo ao absurdo de inventar "motivos para odiar crianças". Todos nós sabemos, no entanto, quais as razões do homem moderno para evitar filhos. Normalmente, não são justificativas, mas desculpas, e, ainda que sejam muitas, podem resumir-se em uma só palavra: egoísmo.

Prex Manasse Rex: A royal contriction act as an example for Lent

The Prayer of Manasseh, though not a part of the Canon of Scripture proper, was included by St. Jerome in his Vulgate and the Council of Trent placed it in the Vulgate's Appendix as a part of the Apocrypha. Written sometime in the first 2 centuries BC, the Prayer of Manasseh is a classic of penitential devotion. It is associated with the wicked king of Judah, Manasseh, who composed a prayer in exile asking for forgiveness of his many sins (2Chr 33:13) and makes a fitting meditation for Confession.

O Lord, Almighty God of our fathers – of Abraham, Isaac, and Jacob -- and of their righteous seed;

who made heaven and earth, with all the adornment thereof! 

Who hast bound the sea by the word of Your commandment; who hast shut up the deep, and sealed it by Your awesome and glorious name; 

whom all men fear, and tremble before Your power; for the majesty of Your glory cannot be comprehended, and Your angry threatening toward sinners is overwhelming! 

But Your merciful promise is immeasurable and unsearchable; for thou art the most high Lord, of great compassion, longsuffering, very merciful, and You turn the evils of men toward repentance. 

You, O Lord, according to thy great goodness have promised repentance and forgiveness to those who have sinned against You: and by Your infinite mercies You have appointed repentance unto sinners, that they may be saved. 

You therefore, O Lord and the God of the just, have not appointed repentance for the just - for Abraham, and Isaac, and Jacob, who have not sinned against You - but You have appointed repentance unto me, for I am a sinner. 

My sins are more in number than the sands of the sea. My transgressions, O Lord, are multiplied: my transgressions are multiplied, and I am not worthy to behold and see the height of heaven because of the multitude of my iniquities. I am bowed down with so many iron chains that I cannot life up my head. 

And, I have no right to complain, neither do I have any excuse; for I have provoked Your wrath, and done evil before You. I did not do Your will, neither did I follow your commandments. I have set up abominations, and have multiplied my offences. 

Now, therefore, I bow the knee of my heart, asking You for grace. I have sinned, O Lord, I have sinned, and I acknowledge my iniquities! 

Wherefore, I humbly beg You to forgive me; O Lord, forgive me, and do not destroy me with my iniquities. 

Do not be angry with me forever; neither condemn me to the lower parts of the earth. For You are the God of those who repent; and in me thou wilt show forth all of Your great goodness! 

For You will save me, even though I am unworthy, because of Your great mercy!  Therefore I will praise You forever, all the days of my life. 

For all the powers of the heavens praise You, and Yours is the glory for ever and ever. Amen

30. A morte de Lázaro (segundo S. Tomás de Aquino)

 Quinta-feira da IV semana da Quaresma 

«Nosso amigo Lázaro dorme» (Jo 11, 11)

I. Chamamos alguém de "Nosso amigo", por causa dos numerosos benefícios e serviços que nos prestou; é por isso que não devemos faltar-lhe na necessidade. "...Lázaro dorme": essa a razão de precisarmos socorrê-lo. "Aquele que é amigo... torna-se um irmão no tempo da desventura" (Pr 17, 17). No dizer de santo Agostinho, ele dorme para o Senhor; para os homens, que não o podem ressuscitar, está morto.

A palavra sono pode ser utilizada para significar muitas coisas: o próprio sono natural, as negligências, o sono da culpa, o repouso da contemplação ou da glória futura e, por vezes, a morte, como diz são Paulo, "não queremos, irmãos, que estais na ignorância acerca dos que dormem, para que não vos entristeçais como os outros, que não têm esperança" (1 Ts 4, 13).

A morte é chamada de sono por causa da esperança da ressurreição. Por isso costuma-se chamá-la de "repouso" desde o tempo em que Nosso Senhor morreu e ressuscitou: "Deitei-me e adormeci" (Sl 3, 6).

II. "mas vou despertá-lo." Com isso, Jesus dá a entender que lhe é tão fácil ressuscitar Lázaro do túmulo quanto despertar alguém da cama. Nada que possa surpreender, pois é Ele quem suscita os mortos e os vivifica. Por isso disse: "Não vos admireis disso, porque virá tempo em que todos os que se encontram nos sepulcros escutarão a voz do Filho de Deus" (Jo 5, 28). 

III.  "vamos ter com ele". Brilha aqui a clemência de Deus, enquanto os homens, em estado de pecado e como mortos, não podem por si mesmos ir até Ele, é Ele quem os atrai, precedendo-lhes misericordiosamente, como aquilo das Escrituras: "Eu amei-te com amor eterno; por isso, mantive o meu favor para contigo" (Jr 31, 3).

IV. "Chegou, pois, Jesus, e encontrou-o já há quatro dias no sepulcro." Segundo santo Agostinho, Lázaro, morto há quatro dias, significa o pecador retido pela morte de um pecado quádruplo: o pecado original, o pecado contra a lei natural, o pecado atual contra a lei positiva, o pecado atual contra a lei do Evangelho e da graça. Ou então, pode-se dizer que o primeiro dia é o pecado do coração, cf. "tirai de diante dos meus olhos a malícia dos vossos pensamentos" (Is 1, 16); o segundo, o pecado da língua,"Nenhuma palavra má saia da vossa boca" (Ef 4, 19); o terceiro, o pecado das obras, sobre o qual diz Isaías, "cessai de fazer o mal" (Is 1, 16); o quarto dia é o pecado dos hábitos maus.

De qualquer modo que se exponha o texto, o Senhor cura por vezes os mortos de quatro dias, isto é, os que transgridem a lei do Evangelho e estão presos no hábito do pecado. (In Joan, XI)

Prière pour demander à Dieu la grâce de bien employer notre temps

Ce lundi dans la neuvaine de St. Joseph, nous proposons cette prière rétirée du recueil Le Bouclier du chrétien publié par Brepols & Dirckx (Turnhout)

« O Mon Dieu,
que j'ai tant offensé par la perte que j'ai faite, depuis que je suis au monde, du temps destiné à la pratique des bonnes œuvres pour ma sanctification et pour l'édification du prochain, et que j'ai consommé au contraire dans la recherche des choses mondaines et passagères,
ne permettez pas, mon Dieu, que j'en abuse plus longtemps ;
accordez-moi la grâce que le souvenir du compte que je dois vous en rendre, me fasse employer utilement pour mon salut celui qui me reste à vivre sur la terre,
afin que je puisse, au nom et par les mérites de Jésus-Christ, acquérir par une continuelle application à mes devoirs, cette vie éternelle pour laquelle vous m'avez créé.
Ainsi soit-il. » 

Homélie du Dimanche Laetare (par l'Abbé Hygonnet, curé de la paroisse des Minimes - Bruxelles)

Bien chers Fidèles, 

Nous parvenons aujourd'hui au IVè dimanche de Carême, qui constitue liturgiquement la «Mi-Carême». 

Après ces premières semaines où l’âme poursuit ses résolutions, l’Eglise Mère et pédagogue ayant rappelé à l’âme d’être exigeante et énergique dans sa réforme de vie, après avoir insisté sur le combat spirituel que malheureusement l’âme a une tendance persistante, récurrente même, à laisser de côté, l’Eglise donc n’oublie pas que la vie chrétienne est la VERTU, et non pas le Sacrifice ; et spécialement la Vertu de CHARITE, qui constitue l’Amour pour Dieu et pour le prochain. 

Sacrifice n’est pas Charité.

Combat spirituel ne s’identifie pas à « sainteté ».

Vie d’efforts ne s’identifie pas non plus à « Vie chrétienne ». 

Ce que l’Eglise enseigne, c’est qu’il n’y a pas de vie chrétienne sans maitrise de la chair, des passions et de l’orgueil.

Chair, passions et orgueil, en effet, gênent et sont autant d’obstacles au développement de la Vie chrétienne, parce qu’en l’âme se trouvent les conséquences du Péché Originel, certes effacé de l’âme par le Baptême, sans toutefois que ses séquelles aient été annulées. Ces séquelles, ce sont les défauts, les vices piaffant qui continuent à sévir dans l’âme et à tenter le Chrétien. 

Contre ses défauts ou vices, chacun doit travailler à leur mortification, c’est-à-dire à un combat qui ne prétend pas détruire, mais réduire à l’impuissance ces tentations provenant de l’intérieur de soi, et ennemis de l’âme.

Ainsi, l’ennemi est toujours présent, mais il est maitrisé. 

On dit à juste titre que la vertu est une force ; c’est du reste l’étymologie du mot (virtus, en Latin = force).

Une âme vertueuse ne coule donc pas de beaux jours bien tranquilles, mais maintient sa ferveur et sa pureté malgré les batailles contre ses défauts, qu’elle a apprises à gagner, habituellement et sans trop de risque de lourdes chutes.

Voilà pourquoi l’âme ne sera vraiment sauvée qu’au jour de la mort : le réveil des vices demeure toujours possible. 

Aujourd’hui donc, l’Eglise rappelle à ses Fidèles les bienfaits de la détente et d’une sorte de récréation au milieu des efforts. Cette récréation est importante, au moins pour deux raisons : 

1. D’abord parce qu’à l’évidence la psychologie humaine a besoin de pauses et de relâchement dans le cours de ses efforts, quels qu’ils soient. Par exemple, le sportif qui s’entraine solidement ne peut mener ses exercices et améliorer ses performances sans trêve ni repos. Le repos lui est nécessaire et il est bon pour assurer son progrès. Sans quelque pause, la tension et les efforts finiraient par épuiser, forcer à l’excès ses capacités et deviendraient contre-productifs. 

Il en va analogiquement des efforts et exercices spirituels. Une certaine récréation, une forme de tempérance dans l’effort est favorable au progrès spirituel, tout simplement parce que «combat spirituel ne s’identifie pas à sainteté» (cf. ci-dessus). 

Alors, l’Eglise dit à ses Fidèles, en cette «Mi-Carême liturgique» : reposez-vous un peu, comme Jésus le dit à ses Apôtres, après que ceux-ci ont parcouru deux par deux toute la région : «venez à l’écart et reposez-vous un peu» (S. Marc VI, 31). 

2. Et puis parce que la vertu ne s’évalue que lorsqu’elle n’est pas tout-à-fait contrainte, mais au contraire laissée à quelque liberté. 

En effet, la vertu n’est pas une faiblesse corsetée dans une discipline, mais bien une "force". Certes, la force de la vertu est éduquée et développée par le corset des efforts, mais le but est bien qu’elle soit forte, à la manière d’un membre fracturé : il est plâtré pour qu’il se recolle et se consolide, en vue d’ôter le plâtre une fois la fracture résorbée : car à ce moment, le membre est à nouveau fort, solidifié. 

Le plâtre du combat spirituel sera toujours nécessaire en ce sens qu’il ne sera jamais ôté purement et simplement ici-bas : car l’âme demeurera toujours d’une vulnérabilité préoccupante.

Toutefois, l’Eglise estime qu’ôter un peu le plâtre permet d’évaluer le niveau de robustesse et de force de l’âme. 

Aujourd’hui donc est un jour de Liberté, au sens chrétien du terme, selon l’enseignement de l’Evangile de ce IVè dimanche de Carême. Moins contrainte, l’âme est davantage prête à goûter des délassements et des joies de bon aloi. 

N’ayons pas peur : la Liberté est un véritable apanage de la vie chrétienne autant qu’humaine. 

Très souvent, l’âme en a peur, car elle a trop fait l’expérience du mésusage de cette liberté, si souvent et si facilement corrompue en relâchement dans la vigilance, et en compromission -voire pire- avec le péché. 

De même, le malade appréhende les moments où il commence à marcher sans plâtre, sur sa jambe jadis fracturée. Toutefois, il vainc sa peur et pose le pied par terre. Sa marche n’est alors pas tout-à-fait libre ni parfaite, mais elle va mieux, même si elle devra encore être aidée d’une canne, d’une prudence accrue, ou que l’on devra limiter et surveiller la marche. 

L’âme vertueuse est une âme renforcée à l’égard des tentations qui sont les siennes, une âme - en partie du moins - libérée des chaînes du péché. 

Marchons dans la joie aujourd’hui ; rendons grâces pour les efforts déjà accomplis et les progrès obtenus, par grâce divine.

Demain, nous remettrons le plâtre et nous nous appliquerons à des efforts quadragésimaux renouvelés et quotidiens.

Ils constitueront la seconde partie de notre préparation à Pâques, pour y arriver avec une âme encore (un peu) plus forte. 

Je me réjouis avec vous de la Fête de Saint Joseph, ce vendredi, homme très fort et très pur, non parce qu’il fut sans tentation ni doute mais parce que sa robustesse à se tenir au service divin ne fut jamais prise en défaut. Joseph mortifié, Joseph dans la joie de son Dieu. 

Je reste particulièrement vôtre pour la deuxième partie de ce beau Carême, où Dieu Se laisse volontiers trouver. 

In Christo Rege,

Hervé Hygonnet 

Psalmi Davidis poenitentiales

(EN) These seven psalms have long been associated with penitential devotions. St. Augustine is said to have had them placed before him to read while he was on his deathbed. They have also been often commended as a defense against the seven deadly sins, each Psalm being associated with one of them. The form below was taken from the Coeleste Palmetum, which was assembled by Wilhelmus Nakatenus (1617-1682), and has intervening prayers against each of the seven deadly sins:

(PT) Conhece os Salmos penitenciais? Ninguém menos que Santo Agostinho os teria recitado em seu leito de morte. Mas eles também são recomendados no combate aos sete pecados capitais — soberba, avareza, ira, luxúria, gula, inveja e preguiça —, sendo cada um desses vícios associado a um salmo em particular. Rezando os cânticos de Davi ao longo dos séculos, a Igreja identificou sete em especial para aumentar em nós o arrependimento dos pecados e o espírito de luta contra as más inclinações de nossa carne:

(LT) Ne reminiscaris Domine delicta nostra, vel parentum nostrorum: neque vindictam sumas de peccatis nostris.

(PT) Não recordeis, Senhor, os nossos delitos, ou os de nossos pais, nem tomeis vingança de nossos pecados.

(EN) Remember not, Lord, our offenses, nor the offenses of our forefathers, nor take Thou vengeance upon them.

Complete text of this devotional prayer here.

Texto completo para esta devoção aqui.

Musical version of the seven psalms in the video down below:
Versão musical dos sete salmos no vídeo abaixo:

 

Family and Faith: A Two-Way Street

This interview with Mary Eberstadt on her book How the West Really Lost God was originally published on July 2013, in the Russell Kirk Center for Cultural Renewal. [No copyriht infringment intended.]

The University Bookman is pleased to present this interview with Mary Eberstadt about her new book, How the West Really Lost God: A New Theory of Secularization. Mary is a Senior Fellow at the Ethics and Public Policy Center in Washington D.C.

[University Bookman] Thanks for joining us. Tell us the thesis of your new book.

[Mary Eberstadt] How the West Really Lost God opens with a review of the conventional arguments for Western secularization and observes that those arguments don’t adequately explain the decline of Christianity in certain parts of the Western world. If that’s correct—if, pace the new atheists and other secular thinkers, material progress and education and rationalism alone have not caused secularization—then what has?

My book argues that the great puzzle of secularization has been missing a critical piece: the family, and the ways in which changes to the Western family have in turn affected Western Christianity. For reasons that are laid out in several chapters, I believe that these two institutions are best understood as a double helix—that each is only as strong as the other at a given moment in history, and that each requires the other to reproduce.

This is a new way of understanding what’s been happening out there, a firm departure from the standard post-Enlightenment secular script about what Nietzsche and others have called the death of God. Under the influence of that script, many people seem to have decided that religious decline is simply inevitable. But that’s not what the record shows.

[U.B.] Your book helpfully analyzes the varied effects that modernity has had in different parts of the world. You note that modernity and loss of religion need not always go together. In your view then, what caused the secularization of Europe?

[M.E.] Western Europe is more secular than the United States, and Scandinavia in turn is the most secular territory of all. So let’s consider Scandinavia as one petri dish for the book’s theory. Who pioneered the unmarried Western family and its close ally, the welfare state (whose arguably critical role in secularization is also part of this picture)? Scandinavia. What is arguably the most atomized place in the Western world today, as measured by, say, the number of people who don’t even live in a family at all? Scandinavia again. Almost half of Swedish households are now singletons, for instance.

I believe these trends aren’t occurring in a vacuum. Scandinavia is an excellent case in point of the book’s thesis: religious decline and family decline—as measured by proxies like fertility, marriage, divorce, and cohabitation—go hand in hand. They’re causally related.

[U.B.] You write of the “Family Factor” and “the effect that participation in the family itself appears to have on religious belief and practice.” Can you explain the relationship?

[M.E.] Conventional sociology has just assumed that religious decline leads to family decline—that people first lose their Christianity, and then change their habits of family formation. I think that’s too narrow an understanding, and that the causal relationship between the two institutions is far more dynamic.

For instance, we know that if people are married, they are more likely to go to church. We also know that if they are married and have children, they are far more likely to do so. Sociologists looking at that connection have hitherto assumed that going to church is just something that married people “do.” They haven’t asked whether things like getting married and having families might be causal forces in their own right—inclining some people toward increased religiosity.

What the big picture shows, I think, is that there is something about family life—actually, more things than one—that are driving people to church in the first place: things like the desire to situate their children in a moral community; or the fact that birth is experienced by many people as a cosmic, sacred event; or the fact that Christianity ratifies the kind of sacrifice involved in family life as no secular creed does; and other factors that I get into in the book. Again, family and faith seem to be operating on a two-way, not one-way, conceptual street.

[U.B.] What data did you find that connected the decline of the family with economic or sociological woes?

[M.E.] There’s plenty of data to connect family strength with economic benefits—and conversely, to connect family decline with economic trouble.

By now a whole library could be built to house the social science on family breakup, for instance, including the fact that broken homes statistically raise the odds that children will have educational, behavioral, and other problems that might impede their success in life; or that the quickest road to impoverishment is to become a single mother; or other unwanted truths that are nonetheless firmly empirically established. As the late great social scientist James Q. Wilson once quipped, there’s so much data testifying to the benefits of family that by now even some sociologists believe it.

In the book, I also try to look at kinds of fallout that are less familiar but also apparent on inspection—especially the ways in which family decline helps to power religious decline.

[U.B.] But aren’t family structures just arbitrary? Why is a “natural” family important?

[M.E.] By “natural” family, I mean simply the form of family that other forms can imitate but never replicate: that is, the fundamental form based on irreducible biological ties of mother, father, children, and the rest. This form of family is the one on which Christianity has historically depended, and it’s this form of family that shows up in the pews of traditional Christian churches.

The fate of the natural family is also important to the fate of Christianity in another way: because the Christian story itself is saturated with familial characters and metaphors and meaning. This is a religion, after all, that begins with the birth of a baby. It has a Holy Family. It understands the very concept of God as that of a benevolent, loving Father.

So what happens if we live in a world, as we Western people do, where more and more people have less experience of these very things? The point is that the splintering of the family introduces new complexity to relaying certain features of the Christian message. How do you explain God the Father to someone who has grown up without a male parent in the home? Or how do you get across what’s so sacred about a baby to people who—in a time of falling birthrates and other familial changes—may never have held or cared for one?

These problems aren’t insurmountable. But they are problems that didn’t exist before. Again, family change and religious change go hand in hand.

[U.B.] Why should we care about the decline of Christian belief in the West?

[M.E.] It’s a contention of the book that everybody has a dog in this fight—secular people as well as believers—because Christianity is a net plus in the modern public square.

There’s an entire chapter devoted to the data demonstrating just this proposition. It’s hard to capture it in a sentence without sounding reductionist, but just for starters, religious believers as a whole are happier, healthier and significantly more charitable with their time and money than are secular people. Of course we can all think of exceptions, but these are still generalizations borne out by perfectly secular social science.

That’s one example of how believers at their best “give back” to the rest of society. There are others too. Traditional Christianity tries to encourage strong families, for example, and to the extent that it succeeds, this institutional priority too is of clear social benefit. One can argue that the large and growing welfare state itself would not exist without the fracturing of the Western home, because much of what the welfare state does is to serve as a father and provider substitute—to do the sorts of things that used to be done by self-sufficient families.

[U.B.] What effect have the new Islamic immigrants to Europe had on your analysis?

[M.E.] The book limits its analysis to Christianity, which is already more than enough for one volume. That said, it may well be that the thesis of the book applies to faiths other than Christianity.

Across the globe, for instance, higher fertility is associated with higher religiosity; the more religious people are, the more likely they are to have children, and deeply religious people are far more likely to have large families than are other people. It’s the double helix at work again, and the Muslims of Europe exemplify it too.

That said, it’s obvious that what makes the bustling of the mosques in Europe so obvious is the silence of many churches—because they’re empty.

[U.B.] Do you think there is anything that can be done to reinvigorate one or the other of the “double helix” of faith and family you describe?

[M.E.] There’s always something to be done. Part of the answer lies in the grassroots. If people understand that “the importance of the family to faith” is not just rhetoric but rather a profound organic connection they need to pay attention to, then re-invigoration happens one church and congregation at a time.

Having families in any day or age is hard work, so those people concerned with the family as an institution might think of all the things that make it easier for people to live in them—things like meal drop-offs when babies are born, or organized babysitting co-ops, or mothers’ prayer groups that double as social hours—small but meaningful things like that.

Churches naturally do some of these things, but arguably they could be done better or more vigorously. Again, it’s tempting to have the welfare state take up the slack for what small institutions like churches can actually do better and more sensitively and more efficiently—and that’s a temptation that needs to be resisted if the churches are to build more vibrant communities. In effect, churches have to compete with the state by offering better community services.

Beyond the grassroots, the largest question on the horizon may be what will happen to that modern welfare state that has both contributed to family decline and also emerged as an expensive substitute for the family. Is the cradle-to-grave caretaking state as we know it sustainable—or is it not? Demographic and economic trends, especially in parts of Western Europe, suggest that the answer in the long run might just be negative. And if the welfare state as we have known it were to be reigned in or even to implode, it’s hard to see how any institution but the family could emerge in the resulting vacuum.

In the book, I offer two chapters—one on the case for optimism, and one on the case for pessimism—so that readers can decide for themselves. Even so, revival of both institutions has happened before in history, as the book often notes. It’s not hard to imagine either renascence happening again.